教育
中国画要有中国境界
摘要 : 老子、庄子、孔子、孟子、印度的释迦牟尼都是具有这种大境界的伟大思想家,他们为世界人民所承认,为世界学者所仰慕。常听人说要超越古人,其实我们还没有达到超越的地步。古人云:盈科而后进,我们还缺乏深入的继承何谈超越。
时间:2016-07-31 12:22:03 阅读:

关于“境界”我们谈了很久了,但是这个整天挂在嘴边上的词又有多少人真正懂得它那博大的精神内涵呢?对它的理解可谓仁者见仁,智者见智。在这里我谈一些自己的认识。
境界,我认为它是中国人文精神的最高标准。所谓“境”,是指人的精神所达到的万物归一的无我之境。它是永恒的,老子所谓“得道”是也。得道,人之精神则可立于不败之地。纵观历史,中华民族虽然受到其他民族的文化冲击,但是并没有改变自己的文化精神,而是把外来文化吸收、改造和消化,归结其原因,应该和上述的境界有关。
境界最为关键的思想是天人合一,它深深地扎在中国这块土地上。达到了这个境界,人的精神就进入了自由王国,社会就会安宁。境界所蕴含的这一文化和精神价值已经受到世界人文学者的普遍重视。现代物理学理论也证明了中国人文精神的高明与伟大。中国讲大化之境,它是靠天地万物化育而成,他应是与众生同体,合天地形成的大象之境。其大为无限大,上不封顶,下不封底,有才者任意驰骋。
老子、庄子、孔子、孟子、印度的释迦牟尼都是具有这种大境界的伟大思想家,他们为世界人民所承认,为世界学者所仰慕。常听人说要超越古人,其实我们还没有达到超越的地步。古人云:盈科而后进,我们还缺乏深入的继承何谈超越。由于思想境界的浅薄,心境达不到平淡中和,心态得不到自在松弛,心情也自然不会静下来,因而不能避免出现火、躁、浮、动的心态,作品自然就会流露出这种习气。肤浅躁动、刺激、有火气和有纵横气的作品是病态的,是短命的,更达不到与道同体的永生。
现在我们看古人,只视表面不看精神,原因是没有识别精神的能力,我们看到的都是我们知道的,我们内心不知道的自然也就看不出问题,就不可能达到古人的大境界。这个境界是不能为威武所屈,不能为富贵所淫,不能为贫贱所移的精神境界。
现在一些画家迫于现实问题,现在的潮流是什么,什么容易入选,什么容易获奖,什么容易卖钱,就画什么。也有人看外国人的眼色,讨西方人喜欢,别人承认才是对的,这就放弃了最根本的原则:自尊和自信。而把自己的观念建立在别人的好恶上,变成了追名逐利和赶时髦的东西,从而成为西方的艺术都是进步的,认为这才有世界意义。这是地地道道的洋奴文化和洋奴意识,这同样是无脑、无识、不成熟的表现。孔子讲仁者乐山,主要是仁者的思想能安于义理,厚重不迁,不会随便地改变主意。山主静,水深亦静;深则静,浅则流,不安静深不了,不深也静不下来。还有一种人很有自信心,但缺乏知识,结果表现为狂妄自大,看不上今人,更看不上古人,盲目自我崇拜。又因为多年来接受的都是西方模式的美术教育,所以对自己的祖宗采取的是虚无主义的态度。人类文明的进步,美术家的精神纯化,都需要教育在断裂的鸿沟上架起桥梁,让今人真正了解中国人的艺术境界。不深入,表面化,或只见物不见人,只画物不画我,只画死不画生,以科学的思考代替艺术的思考,这都是当今画坛的通病。只看到当今物质的发展,电脑、电器的革新,但是看不到人的精神在实质上是深还是浅、是进还是退。现代化不等于文明化,现代科学有许多是不文明的,可以说是野蛮的,如原子弹。科技有许多也是害人的,是伤害生物,破坏生命的。人类大有毁灭地球之势,这是由于精神价值不受重视或是没有文明境界所致。人类在朝自毁的方向迅猛发展,并且毫不觉悟,这是很可怕的。现在仍然把发展经济与发展精神摆错位置,叫做艺术搭台,经济唱戏。当然艺术也可被经济所用,但经济不能摆在主导地位,占主导地位的永远是在文化精神主导下的文明。孟子讲:“天下有道,大德役小德;天下无道,小役大,弱役强。”当今世界仍不是谁有理谁说了算,而是谁有物力、武力、财力谁说了算。
现代预言家认为用武力的优势统一不了这个世界,而只能毁灭这个世界。只有以和平的方式,以精神文明才能真正统一这个世界。而这个世界上能够使人与人和平相处、人与物和平相处的文明精神,出自东方的中国和印度。
现在的作品大多太表面化了,食而不化的原因是不具备消化对方的能力,东搬西凑,但气脉不通,所以作品表现的不是生命精神。自我设计的方式盛行,因而社会上搞人体整容多起来了。求表面好看,不再从内心修炼美了,外在表象再漂亮也会是徒具躯壳而已。

【责任编辑:韩丽萍】

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